Bom dia meus amigos,
Saudações de Lisboa!
您正在阅读的《壹苇可航》电子报 Weekly Spark No.17。这里是一方独特的思想空间，我以佛学智慧融汇科技思维，兼采东西方哲学交织当代视角，从美学素养与批判性思考中探寻真知，让个人成长与复利思维在多元交融中迸发能量。每周，让我们一起以多元复合的思维方式在纷繁的知识世界里找回内在定力，进而在这个复杂时代找准方向，放大思考与行动的价值。
本期笔记和初稿在 Tana 上完成，这是一款通过将 AI 驱动的结构化数据库与流畅的大纲列表相结合的笔记软件，重新定义了现代知识管理，使用户能够无缝地组织相互关联的想法，同时保持自由形式思考的灵活性。
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以下是本期正文。
💫 Review
近期，几个看似无关的现象引发了我的思考：小行星 "2024 YR4" 可能撞击地球的预测引起全球关注；天文学家预告的七星连珠奇观即将上演；《经济学人》报道 Gen Z 出现宗教信仰回归现象。这些事件共同勾勒出一幅引人深思的时代图景——在科技高速发展的今天，人类对确定性和终极意义的追求不减反增。
本期我将视角拓展至更广阔的社会层面，观察人类如何在科技变革浪潮中寻求精神锚点，并与过往的多期内容形成了有机连接。
在 Insight 部分，我将深入探讨科技与信仰交汇处的现代精神探索，思考如何在保持理性思维的同时，理解人类对确定性的永恒追求。
在 Case Study 部分，我将分享几种源自禅修传统的简单技巧，这些技巧不仅是精神实践，更是在数字时代培养理性思维的实用工具，帮助我们在信息洪流和社会喧嚣中保持内在的定力，寻找确定性的锚点。
🔍 Insights
数据驱动、算法主导的今天，一股看似矛盾的潮流正悄然兴起。一方面，我们终于再度开始见证科技的进步；另一方面，传统信仰和神秘体验却意外地焕发出新的生命力。从小行星 "2024 YR4" 引发的末日讨论，到七星连珠天象激起的集体仰望，再到《经济学人》记录的 Gen Z 宗教回归现象，近期这些看似不相关的事件或许指向了同一个深层问题：在不确定性日益增加的世界里，如何寻找确定性的锚点？
2024 年 12 月 27 日，小行星 "2024 YR4" 被发现的新闻并没有在第一时间引起广泛关注，然而 2025 年 2 月，当多家科研机构将其撞击地球的概率公布后，在社交媒体上迅速传播，引发了一波关于末日可能性的集体讨论。与此同时，2025 年 2 月 28 日，「七星连珠」的天文奇观吸引了全球数百万人的目光，这一现象不仅成为天文爱好者的盛宴，也被许多人赋予了神秘和预兆的含义，东西方都有着各种各样的玄学讨论。
这些天象事件在社交媒体时代呈现出全新的传播模式。从聊天群组到社交媒体再到视频平台，关于天文现象的视频和解读迅速积累了数亿的点击量。有趣的是，在这些平台上，严肃的科学解释与神秘主义的解读往往并行不悖，形成了一种奇特的知识生态。
正如我在 Weekly Spark No.05 中所提到的：在 AI 时代，我们又开始习惯于依赖各种 AI 工具。这就导致了洞察力的训练不足，面对一个复杂问题时，很难抓住其本质。在科技高度发达的现代社会，人们反而更容易被非理性的恐慌和神秘解读所吸引，这似乎构成了一个有趣的悖论。
《经济学人》最近的一项报道揭示了一个出人意料的趋势：被视为「最世俗一代」的 Gen Z 可能正经历着一场信仰的回归。报道援引 Pew Research Centre 的数据显示，在美国有 46% 的 Gen Z 信奉基督教，比预期高出 5 个百分点。"People in church don’t get to reject you" 成为许多年轻人的心声。
这一现象背后的原因复杂多样。首先，Gen Z 成长于一个高度不确定的时代：气候危机、政治极化、经济不稳定以及 AI 带来的就业颠覆，都使他们面临前所未有的生存压力。其次，Gen Z 作为数字原生代在虚拟世界中长大，却也因此更加渴望真实的连接和体验。诚如我在 Weekly Spark No.05 指写到的：「科技越是发达，人们就越渴望真实的连接。」传统宗教提供的社群归属感、仪式体验和道德框架，恰好填补了数字生活中的情感空缺。
我猜想，还有更为关键的是，Gen Z 对宗教的重新诠释已不同于前人。他们不是被动地接受教条，而是主动地融合科学理性和精神追求，创造出新的信仰形态。例如，数字化礼拜、社交媒体上的信仰社群、将环保与宗教价值观结合的「生态神学」等，都体现了这种创新性融合。
社会学的鼻祖马克斯·韦伯曾提出「世界的祛魅」（Disenchantment of the world）的概念，认为现代化伴随着理性化和世俗化，最终将驱散世界的神秘色彩。然而，历史似乎朝着更复杂的方向发展。如今，科技本身似乎已经成为某种「世俗信仰」。人们对 AI 的期待常常超越理性边界，呈现出近乎宗教般的热忱。硅谷涌现的「长生主义」（Longevism）和「奇点信徒」（Singularitarians）就是典型例证，他们相信技术终将解决人类的所有问题，包括死亡。
与此同时，传统宗教并未如预期般消亡，而是适应了数字时代。从网络布道到虚拟朝圣，从在线冥想到宗教应用程序，科技为宗教实践提供了新的载体。在这个过程中，宗教本身也在不断适应和吸收现代科学知识，形成更加开放和包容的信仰形态。
变化是这个宇宙亘古不变的真理。从古希腊哲学家赫拉克利特的'人不能两次踏入同一条河流'，到现代物理学中的熵增定律；从佛教的'诸行无常'，到道家的阴阳变化之道——哲学家们以理性思辨、科学家们通过实证研究、宗教先贤们依靠智慧观照，都以不同的视角和方式印证了这一永恒的命题：唯有变化本身，才是永恒不变的存在。(from Weekly Spark No.16)
在这种永恒变化的洪流中，信仰提供了一种连续性和稳定感。这似乎解释了一个表面上看起来矛盾的现象：为什么在科技高度发达的时代，人们反而更加渴望确定性？这个问题的答案或许在于，科技的进步虽然改变了我们的生活方式，却未能真正解决人类对意义和目的的根本追求。
当今世界的不确定性正在多方面加剧：气候变化带来的生存威胁、AI 发展带来的工作和社会变革、政治极化导致的社会分裂等等。面对这些挑战，技术给我们提供了工具，却没有给出指引。在这样的背景下，人们自然而然地寻求某种确定性的锚点，某种超越日常变化的永恒参照系，而传统信仰恰好提供了这样的可能性。
与此同时，正如 Weekly Spark No.09 中所分析的，「社交媒体上的隐性竞争」也是导致现代人焦虑的重要因素。当我们的自我价值越来越依赖于数字世界中的认可和比较时，心灵的不安全感自然增加。而传统信仰往往提供了一套不依赖外部评价的自我认同系统，这对饱受社交媒体焦虑折磨的年轻人具有特殊的吸引力。
在当代社会中，科学理性与信仰体验之间的关系已不再是简单的对立，而是呈现出复杂的融合态势。Weekly Spark No.10 中谈到的「批判性思维的六项技能」同样适用于我们思考信仰问题：源头追溯、理性评判、证据审视、警惕偏见、推理过程的严密性以及开放包容的态度。
未来的信仰形态很可能会继续融合科学理性和精神需求。例如，借助脑科学研究的冥想实践已经成为许多现代人日常生活的一部分；结合环保理念的生态神学正在各大宗教传统中兴起；融合心理学和传统宗教智慧的心灵疗愈方法也越来越受欢迎。我们需要找到一条融合科技理性和精神直觉的中道，既不盲目崇拜科技，也不全盘否定传统智慧。
当我们能够放下对特定结果的执念，反而更容易以从容的姿态面对人生的种种际遇。在这个充满不确定性的时代，与其执着于既定的成功模式，不如学会在变化中保持初心，在探索中享受当下。（from Weekly Spark No.16）
最终，科技与信仰之争本质上是关于人类本性的问题。也许，科技与信仰并非对立的力量，而是人类应对不确定性的两种互补策略。科技帮助我们改造外部世界，而信仰则帮助我们塑造内心世界。在不确定性日益增加的时代，我们需要的不是二者之间的对立选择，而是智慧的整合。
无论科技如何发展，无论天象如何变化，人类对意义、连接和超越的渴望始终如一。在这一点上，现代与古代、东方与西方、科学与信仰，或许都能达成某种共识。这种永恒的人文关怀，正是我们在不确定性时代寻找确定性的最可靠指南。
